Augustin d’Hippone – textes

Voir aussi : Saint Augustin – Les Confessions, trad. J. Trabucco, Paris, GF Flammarion, 1964 (résumé-citations D. Vigne). [pdf] ;  Marie-Anne Vannier – Saint Augustin et le mystère trinitaire, Paris, Éditions du Cerf, 1993 (résumé-citations D. Vigne). [pdf]

Bienheureux silence

Supposons qu’en quelqu’un se taisent les agitations de la chair, que se taisent toutes les illusions de la terre, des eaux, de l’air, et même les cieux. Supposons que l’âme elle-même fasse silence et se dépasse en ne pensant plus à soi : silence des songes et silence des rêveries de l’imagination. Supposons qu’en quelqu’un toute langue, tout signe passager, fasse silence, que tout se taise — car pour qui peut l’entendre, toutes choses disent : « Nous ne nous sommes pas faites nous-mêmes ; notre Créateur c’est celui qui demeure éternellement » (cf. Ps 99, 3.5). Supposons donc que, cela dit, toute chose fasse silence, dressant l’oreille vers son Créateur, et que lui seul parle, non par ses œuvres mais par lui-même, nous faisant entendre sa Parole sans une langue de chair ou la voix d’un ange ou le fracas d’une nuée (Ex 19, 16) ou le clair-obscur d’une parabole. Si lui-même, que nous aimons dans ces choses, se faisait entendre sans elles…et si notre pensée atteignait la Sagesse éternelle qui demeure au-dessus de tout…, ne serait-ce pas alors l’accomplissement de cette parole : « Entre dans la joie de ton Maître » ? (Mt 25, 21)

Augustin d’Hippone – Les Confessions, IX, 10

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Aie pitié du pécheur que je suis

Le pharisien disait : « Je ne suis pas comme certains hommes ». Qui sont-ils ces autres hommes, sinon tous, lui excepté ? « Moi, je suis juste, les autres sont pécheurs ; je ne suis pas comme les autres hommes, injustes, voleurs, adultères. » Et voilà que la présence d’un publicain à côté de lui lui donne l’occasion de s’enorgueillir plus encore. « Moi, je suis un homme à part ; lui, il est comme les autres. Je ne suis pas de son espèce ; grâce à mes œuvres de justice je ne suis pas un pécheur. Je jeûne deux fois la semaine, je donne le dixième de tout ce que je possède. » Que demande-t-il à Dieu ? Cherchez dans ses paroles, vous ne trouverez rien. Il montait soi-disant pour prier ; or, il ne demande rien à Dieu, il se loue. Et même c’est trop peu pour lui de ne rien demander à Dieu mais de se louer : en outre, il insulte celui qui prie à côté de lui : c’est un comble !

Le publicain « se tenait à distance », et pourtant il s’approche de Dieu ; les reproches de son cœur l’en éloignaient, mais son amour le rapproche de Dieu. Ce publicain se tient à distance, mais le Seigneur s’approche de lui pour l’écouter. « Le Seigneur est élevé, mais il se penche vers les humbles », alors que « ceux qui s’élèvent », comme ce pharisien, « il les connaît de loin » (Ps 137, 6). Tout ce qui est élevé, le Seigneur le regarde de loin, mais il ne l’ignore pas.

Voyez, par contre, l’humilité de ce publicain. Non seulement il se tient à distance, il ne lève même pas les yeux vers le ciel. Il n’ose pas lever les yeux pour chercher un regard. Il n’ose pas regarder en haut, sa conscience l’abaisse, mais l’espérance le soulève. Écoutez encore : « Il se frappait la poitrine ». De lui-même, il réclame un châtiment ; c’est pourquoi Dieu pardonne à cet homme qui avoue sa faute. « Seigneur, sois propice au pécheur que je suis » : voilà quelqu’un qui prie ! Pourquoi t’étonner que Dieu ignore ses fautes lorsque lui-même les reconnaît ? Il se fait son propre juge et Dieu plaide sa cause ; il s’accuse et Dieu le défend. « En vérité je vous le dis » – c’est la Vérité qui parle, c’est Dieu, c’est le juge – « c’est ce publicain qui est rentré chez lui justifié, et non pas l’autre. » Dis-nous, Seigneur, pourquoi ? « – Qui s’élève sera abaissé, qui s’abaisse sera élevé. »

Augustin d’Hippone – Sermon 115

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Aime ton père

C’est à ceux qui sont embrasés d’amour, ou plutôt à ceux qu’il veut embraser de cet amour, que le Sauveur adresse ces paroles. Notre Seigneur n’a pas détruit, mais réglé l’amour que l’on doit à ses parents, à son épouse, à ses enfants. Il n’a pas dit : « celui qui les aime », mais « celui qui les aime plus que moi » (…) Aime ton père, mais aime davantage le Seigneur ; aime celui qui t’a donné le jour, mais aime encore plus celui qui t’a créé. Ton père t’a donné le jour, mais ne t’a pas créé, car il ne savait pas en t’engendrant qui tu serais ou ce que tu deviendrais. Ton père t’a nourri, mais il n’est pas l’origine du pain qui apaisait ta faim. Enfin, il faut que ton père meure pour que tu hérites de ses biens, mais tu partageras l’héritage que Dieu te destine en demeurant avec lui éternellement.

Aime donc ton père, mais pas plus que ton Dieu ; aime ta mère, mais aime plus encore l’Église, qui t’a engendré à la vie éternelle. (…) En effet, si tu dois tant de reconnaissance à ceux qui t’ont engendré à une vie mortelle, quel amour dois-tu à ceux qui t’ont engendré pour l’éternité ? Aime ton épouse, aime tes enfants selon Dieu, pour les amener à servir Dieu avec toi, et lorsque vous lui serez réunis, vous ne craindrez pas d’être séparés. Ton amour pour ta famille serait bien imparfait si tu ne les conduisais pas à Dieu. (…)

Prends-la et suis le Seigneur. Ton Sauveur lui-même, tout Dieu qu’il était dans la chair, revêtu de ta chair, lui aussi a montré des sentiments humains lorsqu’il a dit : « Mon Père, s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi » (Mt 26, 39). (…) La nature de serviteur dont il s’est revêtu pour toi a fait entendre la voix de l’homme, la voix de la chair. Il a pris ta voix afin d’exprimer ta faiblesse, et te donner sa force (…), et te montrer quelle volonté préférer.

Augustin d’Hippone – Sermon 344, §2-3

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Aimer Dieu et l’Église

Aimons le Seigneur notre Dieu ; aimons son Église ; lui, comme père, elle, comme mère ; lui, comme maître, elle comme servante, car c’est de cette servante même que nous sommes fils. Mais, du Christ et de l’Église, le mariage a pour lien un grand amour ; personne ne peut offenser l’un et bien mériter de l’autre. Que personne ne dise : « Je vais trouver les idoles ; je consulte aruspices et sortilèges, mais l’Église de Dieu, je ne l’abandonne pas pour autant ; je suis catholique ». Tout en tenant à la mère, tu as offensé le père. Un autre dira de même : « Loin de moi de consulter les sortilèges, de rechercher celui qu’inspire le démon, les divinations sacrilèges, d’a­dorer en cela les démons, de m’incliner devant des pierres, mais je suis cependant du parti de Donat ». Quel avantage y a-t-il pour toi à ne pas offenser un père qui venge, lui, la mère offensée ; quel avantage à confesser le Seigneur, à honorer Dieu, à le prêcher, à reconnaître son Fils, à affirmer qu’il est assis à la droite du Père, et à blasphémer son Église ? L’exemple du mariage humain ne suffit-il pas à te corriger ! Si tu avais un patron que tu servirais chaque jour, dont tu foulerais le seuil de la maison de par ton service, que chaque jour, je ne dis pas tu saluerais, mais que tu adorerais, à qui tu rendrais fidèlement tes bons offices, et dont tu dirais quelque chose de criminel concernant son épouse, oserais-tu entrer de nouveau dans sa maison ? Prenez donc tous, frères très chers, prenez donc tous d’un commun accord Dieu pour père et l’Église pour mère.

Augustin d’Hippone – Enarrationes in Psalmos, 88 (2e sermon), n.14 trad. D. Gorce p. 87-88 (Ed. Soleil levant – Les écrits des saints)

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Apprends-nous à prier

[Dans la prière] les paroles sont nécessaires, à nous, afin de nous rappeler et de nous faire voir ce que nous devons demander ; ne croyons pas que ce soit afin de renseigner le Seigneur ou de le fléchir. Ainsi, lorsque nous disons : « Que ton nom soit sanctifié », c’est nous-mêmes que nous exhortons à désirer que son nom, qui est toujours saint, soit tenu pour saint chez les hommes aussi, c’est-à-dire qu’il ne soit pas méprisé, ce qui profite aux hommes et non pas à Dieu. Et lorsque nous disons : « Que ton règne vienne », alors qu’il viendra certainement, que nous le voulions ou non, nous augmentons notre désir de ce règne, afin qu’il vienne pour nous, et que nous obtenions d’y régner. Quand nous disons : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », c’est pour nous que nous demandons une telle obéissance, afin que sa volonté soit faite en nous comme elle est faite au ciel par ses anges…

Quand nous disons : « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés », nous rappelons à nous-mêmes à la fois ce que nous demandons et ce que nous devons faire pour être exaucés… Lorsque nous disons : « Délivre-nous du Mal », nous rappelons à nous-mêmes que nous ne sommes pas encore dans cet état de bien où il n’y a plus de mal à craindre. Et ces dernières paroles de la prière du Seigneur ont une telle ampleur que, quelle que soit l’épreuve où se trouve un chrétien, quelle que soit la raison de ses gémissements et ses larmes, c’est par là qu’il doit commencer, continuer et finir sa prière.

Nous avions besoin de ces paroles pour confier les réalités elles-mêmes à notre mémoire. Quelles que soient les paroles que nous prononçons…, nous ne disons rien d’autre que ce qui se trouve déjà dans cette prière du Seigneur, si nous prions de façon juste et appropriée.

Augustin d’Hippone – Lettre 130, à Proba sur la prière, 11-12 (trad. cf. bréviaire 29e mardi)

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Apprends-nous à prier

Croyez-vous, frères, que Dieu ignore ce qui vous est nécessaire ? Celui qui connaît notre détresse connaît d’avance aussi nos désirs. C’est pourquoi, quand il enseignait le Notre Père, le Seigneur recommandait à ses disciples d’être sobres de paroles : « Lorsque vous priez, ne rabâchez pas, car votre Père sait de quoi vous avez besoin avant même que vous l’ayez demandé » (Mt 6, 7-8). Si notre Père sait ce qui nous est nécessaire, pourquoi le lui dire, même en peu de mots ?… Si tu le sais, Seigneur, est-il même nécessaire de te prier ?

Or celui qui nous dit ici : « Ne multipliez pas vos paroles dans vos prières » nous déclare ailleurs : « Demandez et vous recevrez », et pour qu’on ne croie pas que c’est dit en passant, il ajoute : « Cherchez et vous trouverez », et pour qu’on ne pense pas que c’est une simple manière de parler, voyez par où il termine : « Frappez, et on vous ouvrira » (Mt 7, 7). Il veut donc que pour recevoir tu commences par demander, que pour trouver tu te mettes à chercher, que pour entrer enfin tu ne cesses de frapper… Pourquoi demander ? Pourquoi chercher ? Pourquoi frapper ? Pourquoi nous fatiguer à prier, à chercher, à frapper comme pour instruire celui qui sait tout déjà ? Et même nous lisons dans un autre endroit : « Il faut prier sans cesse, sans se lasser » (Lc 18, 1)… Eh bien, pour éclaircir ce mystère, demande, cherche et frappe ! S’il couvre de voiles ce mystère, c’est qu’il veut t’exciter à chercher et trouver toi-même l’explication. Tous, nous devons nous encourager à prier.

Saint Augustin (354-430), évêque d’Hippone (Afrique du Nord) et docteur de l’Église

Augustin d’Hippone – Sermon 80

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Approche-toi de Lui

Qui a créé toute chose ? Qui t’a créé toi-même ? Que sont toutes ces créatures ? Qu’es-tu ? Et comment dire ce qu’est celui qui a créé tout cela ? Pour le dire, il faut que ta pensée le conçoive… : que ta pensée se porte donc vers lui, approche-toi de lui. Pour bien voir quelque chose, tu t’en approches… Mais Dieu n’est aperçu que par l’esprit, il n’est saisi que par le cœur. Et où est-il ce cœur par lequel on peut voir Dieu ? « Heureux les cœurs purs, ils verront Dieu » (Mt 5, 8)…

On lit dans un psaume : « Approchez-vous de lui et vous serez éclairés » (Ps 33, 6 Vulg). Pour approcher et être éclairé, il faut que tu détestes les ténèbres… Tu es pécheur, tu dois devenir juste ; mais tu ne pourras pas recevoir la justice si le mal te plaît encore. Détruis-le en ton cœur et purifie-le ; chasse le péché de ton cœur où veut venir habiter Celui que tu veux voir. L’âme humaine, notre « homme intérieur » (Ep 3, 16), s’approche de Dieu autant qu’elle le peut, notre homme intérieur qui est recréé à l’image de Dieu, lui qui a été créé à l’image de Dieu (Gn 1, 26) mais qui s’est éloigné de Dieu dans la dissemblance.

Certes, ce n’est pas dans l’espace qu’on se rapproche de Dieu ou qu’on s’en éloigne : si tu ne lui ressembles plus, tu t’écartes de Dieu ; si tu lui ressembles, tu t’approches de lui. Regarde donc comment le Seigneur veut que nous nous approchions de lui : il nous rend d’abord semblables à lui pour que nous puissions être près de lui. Il nous dit : « Soyez comme votre Père qui est dans les cieux, lui qui fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes ». Apprends donc à aimer ton ennemi (Mt 5, 44-45). À mesure que cette charité grandit en toi, elle te ramène et te reforme à la ressemblance de Dieu… ; et plus tu t’approches de cette ressemblance en avançant en amour, plus tu commences à sentir la présence de Dieu. Mais qui sens-tu ? Celui qui vient à toi ou celui auquel tu reviens ? Il ne s’est jamais éloigné de toi ; c’est toi qui t’es retiré loin de lui.

Augustin d’Hippone – Discours sur les psaumes, Ps 99, §5

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Battus par le vent et les vagues

Je vais, avec la grâce du Seigneur, vous entretenir de l’évangile de ce jour. Je veux aussi, avec l’aide de Dieu, vous encourager a ne pas laisser la foi dormir dans vos cœurs au milieu des tempêtes et des houles de ce monde. Le Seigneur Jésus Christ exerçait sans aucun doute son pouvoir sur le sommeil non moins que sur la mort, et quand il naviguait sur le lac, le Tout-Puissant n’a pas pu succomber au sommeil sans le vouloir. Si vous pensez qu’il n’avait pas cette maîtrise, c’est que le Christ dort en vous. Si, au contraire, le Christ est éveillé en vous, votre foi aussi est éveillée. L’apôtre Paul dit : « Que le Christ habite en vos cœurs par la foi » (Ep 3, 17).

Donc le sommeil du Christ est le signe d’un mystère. Les occupants de la barque représentent les âmes qui traversent la vie de ce monde sur le bois de la croix. En outre, la barque est la figure de l’Église. Oui, vraiment, tous les fidèles sont des temples où Dieu habite, et le cœur de chacun d’eux est une barque naviguant sur la mer ; elle ne peut sombrer si l’esprit entretient de bonnes pensées. On t’a fait injure : c’est le vent qui te fouette. Tu t’es mis en colère : c’est le flot qui monte. Ainsi, quand le vent souffle et que monte le flot, la barque est en péril. Ton cœur est en péril, ton cœur est secoué par les flots. L’outrage a suscité en toi le désir de la vengeance. Et voici : tu t’es vengé, cédant ainsi sous la faute d’autrui, et tu as fait naufrage. Pourquoi ? Parce que le Christ s’est endormi en toi, c’est-à-dire que tu as oublié le Christ. Réveille-donc le Christ, souviens-toi du Christ, que le Christ s’éveille en toi ; pense à lui.

Augustin d’Hippone – Sermon 63, 1-3 ; PL 38, 424-425 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 259)

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Celui-là est ma mère

Faites attention, je vous en supplie, à ce que dit le Christ Seigneur, étendant la main vers ses disciples : « Voici ma mère et mes frères ». Et ensuite : « Celui qui fait la volonté de mon Père, qui m’a envoyé, c’est lui mon frère, ma sœur, ma mère ». Est-ce que la Vierge Marie n’a pas fait la volonté du Père, elle qui a cru par la foi, qui a conçu par la foi, qui a été élue pour que le salut naisse d’elle en notre faveur, qui a été créée dans le Christ avant que le Christ soit créé en elle ? Sainte Marie a fait, oui, elle a fait la volonté du Père, et par conséquent, il est plus important pour Marie d’avoir été disciple du Christ que d’avoir été mère du Christ ; il a été plus avantageux pour elle d’avoir été disciple du Christ que d’avoir été sa mère. Donc, Marie était bienheureuse, parce que, avant même d’enfanter le Maître, elle l’a porté dans son sein…

Sainte Marie, heureuse Marie ! Et pourtant l’Église vaut mieux que la Vierge Marie. Pourquoi ? Parce que Marie est une partie de l’Église, un membre éminent, un membre supérieur aux autres, mais enfin un membre du corps entier… Donc, mes très chers, regardez vous-mêmes : vous êtes les membres du Christ, et vous êtes le corps du Christ (1 Co 12, 27). Comment l’êtes-vous ? Faites attention à ce qu’il dit : « Voici ma mère et mes frères ». Comment serez-vous la mère du Christ ? « Celui qui entend, celui qui fait la volonté de mon Père, qui est aux cieux, celui-là est mon frère, ma sœur, ma mère ».

Augustin d’Hippone – Sermon 25 sur St Matthieu PL 46, 937 (trad. bréviaire)

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Chantez un chant nouveau

Nous sommes invités à « chanter au Seigneur un chant nouveau » (Ps 149, 1). C’est l’homme nouveau qui connaît ce chant nouveau. Le chant est joie et, si nous y regardons de plus près, il est amour. Celui qui sait aimer la vie nouvelle connaît ce chant nouveau. C’est pourquoi il faut que nous soyons avertis de ce qu’est la vie nouvelle pour pouvoir chanter ce chant nouveau. Tout ici appartient au même Royaume : homme nouveau, chant nouveau, Alliance nouvelle. L’homme nouveau chantera un chant nouveau et il appartiendra à l’Alliance nouvelle. (…)

Tu diras : « Moi, je le chante ». Tu chantes, oui tu chantes, je t’entends. Mais prenez garde que votre vie ne porte témoignage contre votre langue. Chantez de la voix, chantez par le cœur, chantez par votre bouche, chantez par votre conduite, « chantez au Seigneur un chant nouveau ». Tu te demandes ce que tu chanteras pour celui que tu aimes (…), et tu cherches quelles louanges lui chanter ? « Sa louange est dans l’assemblée des saints » (Ps 149, 1 Vulg). La louange à chanter, c’est le chantre lui-même. Tu veux chanter des louanges à Dieu ? Sois toi-même ce que tu chantes. Tu es sa louange si tu vis bien.

Augustin d’Hippone – Sermon 34 ; CCL 41, 423-426

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Comme je vous ai aimés

Le Seigneur Jésus affirme qu’il donne à ses disciples un commandement nouveau, celui de l’amour mutuel… Est-ce que ce commandement n’existait pas déjà dans la loi ancienne, puisqu’il y est écrit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ? (Lv 19, 18) Pourquoi donc le Seigneur appelle-t-il nouveau un commandement qui est évidemment si ancien ? Est-ce un commandement nouveau parce qu’en nous dépouillant de l’homme ancien il nous revêt de l’homme nouveau ? (Ep 2, 24) Certes, l’homme qui écoute ce commandement, ou plutôt qui y obéit, n’est pas renouvelé par n’importe quel amour mais par celui que le Seigneur distingue avec soin de l’amour purement naturel en précisant : « Comme je vous ai aimés »… Le Christ nous a donc donné le commandement nouveau de nous aimer les uns les autres comme lui il nous a aimés ; c’est cet amour-là qui nous renouvelle, qui fait de nous des hommes nouveaux, les héritiers de la nouvelle alliance, les chantres du « cantique nouveau » (Ps 95, 1).

Cet amour-là, frères très chers, a renouvelé même les justes d’autrefois, les patriarches et les prophètes, comme il a renouvelé plus tard les saints apôtres. C’est lui qui renouvelle maintenant les nations païennes. De tout le genre humain, dispersé sur toute la terre, cet amour suscite et rassemble le peuple nouveau, le corps de la nouvelle Épouse du Fils de Dieu.

Augustin d’Hippone – Traités sur St Jean, n° 65, CCL 36, 490 (trad. bréviaire rev.)

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Dans la tempête

Tu es en mer et c’est la tempête. Il ne te reste qu’à crier : « Seigneur, sauve-moi ! » (Mt 14, 30) Qu’il te tende la main, celui qui marche sur les flots sans crainte, qu’il soulève ta peur, qu’il fixe en lui-même ton assurance, qu’il parle à ton cœur et qu’il te dise : « Pense à ce que j’ai supporté. Tu as à souffrir d’un mauvais frère, d’un ennemi du dehors ? N’ai-je pas eu les miens ? Au dehors ceux qui grinçaient des dents, au-dedans ce disciple qui me trahissait ».

C’est vrai, la tempête fait rage. Mais le Christ nous sauve « de la petitesse d’âme et de la tempête » (Ps 54, 9 LXX). Ton navire est secoué ? C’est peut-être parce qu’en toi le Christ dort. Sur une mer furieuse, la barque où naviguaient les disciples était secouée, et cependant le Christ dormait. Mais le moment est venu enfin où ces hommes ont réalisé qu’ils avaient avec eux le maître et le créateur des vents. Ils se sont approchés du Christ, ils l’ont éveillé : le Christ a commandé aux vents et il s’est fait un grand calme.

Ton cœur se trouble à juste titre, si tu as oublié celui en qui tu as cru ; et ta souffrance devient insupportable si tout ce que le Christ à souffert pour toi reste loin de ton esprit. Si tu ne penses pas au Christ, il dort. Réveille le Christ, fais appel à ta foi. Car le Christ dort en toi si tu as oublié sa Passion ; et si tu te souviens de sa Passion, en toi le Christ veille. Quand tu auras considéré de tout ton cœur ce que le Christ a souffert, ne supporteras-tu pas tes peines à ton tour avec fermeté ? Et avec joie, peut-être, tu te trouveras par la souffrance un peu semblable à ton Roi. Oui, lorsque ces pensées commenceront à te consoler, à te donner de la joie, sache que c’est le Christ qui s’est levé et qui a commandé aux vents ; de là le calme qui s’est fait en toi. « J’attendais, dit un psaume, celui qui me sauverait de la petitesse d’âme et de la tempête ».

Augustin d’Hippone – Discours sur les Psaumes, Ps 54, 10 ; CCL 39, 664

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Demain nous mourrons

Les Épicuriens, qui n’espèrent aucune autre vie au-delà du tombeau, qui ne connaissent que les jouissances de la chair, tiennent ce langage : « Mangeons et buvons, car nous mourrons demain » (1 Co 15, 32)… Mais les chrétiens, pour qui une autre vie, et une vie plus heureuse, doit commencer après la mort, doivent bien se garder de dire cela. Rappelez-vous, effectivement, cette vérité : « Nous mourrons demain », mais ajoutez : « Jeûnons et prions, car la mort peut venir demain ».

Mais j’exige encore autre chose, une troisième condition, je ne veux pas passer sous silence ce qu’il faut observer par-dessus tout : que votre jeûne serve à rassasier la faim du pauvre. Si vous ne pouvez pas jeûner, appliquez-vous d’autant plus à nourrir celui dont la faim apaisée vous obtiendra votre pardon. Voici donc ce que les chrétiens doivent dirent : « Jeûnons, prions, donnons aux pauvres, car nous mourrons demain ».

Augustin d’Hippone – Sermon 150

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Descendre dans la piscine

Les miracles du Christ sont des symboles des différentes circonstances de notre salut éternel… ; cette piscine est le symbole du don précieux que nous fait le Verbe du Seigneur. En peu de mots, cette eau, c’est le peuple juif ; les cinq portiques, c’est la Loi écrite par Moïse en cinq livres. Cette eau était donc entourée par cinq portiques, comme le peuple par la Loi qui le contenait. L’eau qui s’agitait et se troublait, c’est la Passion du Sauveur au milieu de ce peuple. Celui qui descendait dans cette eau était guéri, mais un seul, pour figurer l’unité. Ceux qui ne peuvent pas supporter qu’on leur parle de la Passion du Christ sont des orgueilleux ; ils ne veulent pas descendre et ne sont pas guéris. « Quoi, dit cet homme hautain, croire qu’un Dieu s’est incarné, qu’un Dieu est né d’une femme, qu’un Dieu a été crucifié, flagellé, qu’il a été couvert de plaies, qu’il est mort et a été enseveli ? Non, jamais je ne croirais à ces humiliations d’un Dieu, elles sont indignes de lui ».

Laissez parler ici votre cœur plutôt que votre tête. Les humiliations d’un Dieu paraissent indignes aux arrogants, c’est pourquoi ils sont bien éloignés de la guérison. Gardez-vous donc de cet orgueil ; si vous désirez votre guérison, acceptez de descendre. Il y aurait de quoi s’alarmer, si on vous disait que le Christ a subi quelque changement en s’incarnant. Mais non… votre Dieu reste ce qu’il était, n’ayez aucune crainte ; il ne périt pas et il vous empêche vous-même de périr. Oui, il demeure ce qu’il est ; il naît d’une femme, mais c’est selon la chair… C’est comme homme qu’il a été saisi, garrotté, flagellé, couvert d’outrages, enfin crucifié et mis à mort. Pourquoi vous effrayer ? Le Verbe du Seigneur demeure éternellement. Celui qui repousse ces humiliations d’un Dieu ne veut pas être guéri de l’enflure mortelle de son orgueil.

Par son incarnation, notre Seigneur Jésus Christ a donc rendu l’espérance à notre chair. Il a pris les fruits trop connus et si communs de cette terre, la naissance et la mort. La naissance et la mort, voilà, en effet, des biens que la terre possédait en abondance ; mais on n’y trouvait ni la résurrection, ni la vie éternelle. Il a trouvé ici les fruits malheureux de cette terre ingrate, et il nous a donné en échange les biens de son royaume céleste.

Augustin d’Hippone – Sermon 124

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Deux amours, deux cités

Deux amours ont donc bâti deux cités : l’amour de soi-même jusqu’au mépris de Dieu, celle de la terre, et l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi-même, celle du ciel. L’une se glorifie en soi, et l’autre dans le Seigneur ; l’une brigue la gloire des hommes, et l’autre ne veut pour toute gloire que le témoignage de sa conscience ; l’une marche la tête levée, toute bouffie d’orgueil, et l’autre dit-à Dieu : « Vous êtes ma gloire, et c’est vous qui me faites marcher la tête levée » ; en l’une, les princes sont dominés par la passion de dominer sur leurs sujets, et en l’autre, les princes et les sujets s’assistent mutuellement, ceux-là par leur bon gouvernement, et ceux-ci par leur obéissance ; l’une aime sa propre force en la personne de ses souverains, et l’autre dit à Dieu : « Seigneur, qui êtes ma vertu, je vous aimerai ».

Aussi les sages de l’une, vivant selon l’homme, n’ont cherché que les biens du corps ou de l’âme, ou de tous les deux ensemble ; et si quelques-uns ont connu Dieu, ils ne lui ont point rendu l’homme et l’hommage qui lui sont dus, mais ils se sont perdus dans la vanité de leurs pensées et sont tombés dans l’erreur et l’aveuglement. En se disant sages, c’est-à-dire en se glorifiant de leur sagesse, ils sont devenus fous et ont rendu l’honneur qui n’appartient qu’au Dieu incorruptible à l’image de l’homme corruptible et à des figures d’oiseaux, de quadrupèdes et de serpents ; car, ou bien ils ont porté les peuples à adorer les idoles, ou bien ils les ont suivis, aimant mieux rendre le culte souverain à la créature qu’au Créateur, qui est béni dans tous les siècles Dans l’autre cité, au contraire, il n’y a de sagesse que la piété, qui fonde le culte légitime du vrai Dieu et attend pour récompense dans la société des saints, c’est-à-dire des hommes et des anges, l’accomplissement de cette parole : « Dieu tout en tous ».

Augustin d’Hippone – La Cité de Dieu XIV, 28

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Deux apÔTRES

L’Église connaît deux vies louées et recommandées par Dieu. L’une est dans la foi, l’autre dans la vision ; l’une dans le pèlerinage du temps, l’autre dans la demeure de l’éternité ; l’une dans le labeur, l’autre dans le repos ; l’une sur le chemin, l’autre dans la patrie ; l’une dans l’effort de l’action, l’autre dans la récompense de la contemplation… La première est symbolisée par l’apôtre Pierre, la seconde par Jean… Et ce n’est pas eux seuls, mais toute l’Église, l’Épouse du Christ, qui réalise cela, elle qui doit être délivrée des épreuves d’ici-bas et demeurer dans la béatitude éternelle.

Pierre et Jean ont symbolisé chacun l’une de ces deux vies. Mais tous deux ont passé ensemble la première, dans le temps, par la foi ; et ensemble ils jouiront de la seconde, dans l’éternité, par la vision. C’est donc pour tous les saints unis inséparablement au corps du Christ, et afin de les piloter au milieu des tempêtes de cette vie, que Pierre, le premier des apôtres, a reçu les clefs du Royaume des cieux avec le pouvoir de retenir et d’absoudre les péchés (Mt 16, 19). C’est aussi pour tous les saints, et afin de leur donner accès à la profondeur paisible de sa vie la plus intime, que le Christ a laissé Jean reposer sur sa poitrine (Jn 13, 23.25). Car le pouvoir de retenir et d’absoudre les péchés n’appartient pas à Pierre seul, mais à toute l’Église ; et Jean n’est pas seul à boire à la source de la poitrine du Seigneur, le Verbe qui depuis le commencement est Dieu auprès de Dieu (Jn 7, 38 ;1, 1), …mais le Seigneur lui-même verse son Évangile à tous les hommes du monde entier pour que chacun le boive selon sa capacité.

Augustin d’Hippone – Sermons sur l’évangile de Jean, n° 124 ; CCL 36, 685 (trad. Orval)

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Dieu regarde l’intérieur

Est-ce que ce pauvre a été reçu par les anges à cause du seul mérite de sa pauvreté ? Et le riche a-t-il été livré aux tourments par la seule faute de sa richesse ? Non : comprenons-le bien, c’est l’humilité qui a été honorée dans le pauvre, et l’orgueil condamné dans le riche.

Voici, en bref, la preuve que ce ne sont pas les richesses mais l’orgueil qui a valu au riche son châtiment. Le pauvre a donc été porté dans le sein d’Abraham ; mais l’Écriture dit d’Abraham qu’il avait beaucoup d’or et d’argent et qu’il était riche sur terre (Gn 13, 2). Si tout riche est envoyé dans les tourments, comment Abraham a-t-il pu devancer le pauvre pour le recevoir dans son sein ? C’est qu’Abraham, au milieu de ses richesses, était pauvre, humble, respectueux et obéissant à tous les ordres de Dieu. Il tenait ses richesses pour si peu de choses que, lorsque Dieu le lui a demandé, il a accepté d’offrir en sacrifice son fils à qui il destinait ces richesses (Gn 22, 4).

Apprenez donc à être pauvres et dans le besoin, soit que vous possédiez quelque chose en ce monde, soit que vous ne possédiez rien. Car on trouve des mendiants remplis d’orgueil et des riches qui confessent leurs péchés. « Dieu résiste aux orgueilleux », qu’ils soient couverts de soie ou de haillons, « mais il donne sa grâce aux humbles » (Jc 4, 6), qu’ils possèdent ou non les biens de ce monde. Dieu regarde l’intérieur ; c’est là qu’il pèse, là qu’il examine.

Augustin d’Hippone – Les Discours sur les psaumes, Ps 85 CCL 39, 1178 (trad. Orval rev.)

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Donne-moi la paix

Ô mon Dieu, mon cœur est comme une vaste mer toujours agitée par les tempêtes : qu’il trouve en toi la paix et le repos. Tu as commandé aux vents et à la mer de se calmer, et à ta voix ils se sont apaisés ; viens apaiser les agitations de mon cœur, afin que tout en moi soit calme et tranquille, afin que je puisse te posséder, toi mon unique bien, et te contempler, douce lumière de mes yeux, sans trouble et sans obscurité. Ô mon Dieu, que mon âme, délivrée des pensées tumultueuses de ce monde-ci, « se cache à l’ombre de tes ailes » (Ps 16, 8). Qu’elle trouve près de toi un lieu de rafraîchissement et de paix ; toute transportée de joie, qu’elle puisse chanter : « En toi maintenant je peux m’endormir et me reposer en paix en toi » (Ps 4, 9).

Qu’elle se repose, je te prie, mon Dieu, qu’elle se repose du souvenir de tout ce qui est sous le ciel, éveillée pour toi seul, comme il est écrit : « Je dors, mais mon cœur veille » (Ct 5, 2). Mon âme ne peut être en paix et en sûreté, mon Dieu, que sous les ailes de ta protection (Ps 91, 4). Qu’elle demeure donc éternellement en toi et qu’elle soit embrasée de ton feu. Que, s’élevant au-dessus d’elle-même, elle te contemple et chante tes louanges dans la joie. Au milieu des troubles qui m’agitent, que tes dons soient ma douce consolation, jusqu’à ce que je vienne à toi, ô toi la paix véritable.

Augustin d’Hippone – Méditations, ch. 3710

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Donne-toi toi-même

Frères, examinez avec soin vos demeures intérieures, ouvrez les yeux et considérez votre capital d’amour, et puis augmentez la somme que vous aurez découvert en vous-mêmes. Veillez sur ce trésor afin d’être riches intérieurement. On dit chers les biens qui ont un grand prix et avec raison… Mais quoi de plus cher que l’amour, mes frères ? A votre avis, quel en est le prix ? Et comment le payer ? Le prix d’une terre, celui du blé, c’est ton argent ; le prix d’une perle, c’est ton or ; mais le prix de ton amour, c’est toi-même. Si tu veux acheter un champ, un bijou, une bête, tu cherches les fonds nécessaires, tu regardes autour de toi. Mais si tu désires posséder l’amour, ne cherche que toi-même, c’est toi-même qu’il faut trouver.

Que crains-tu en te donnant ? De te perdre ? Au contraire c’est en refusant de te donner que tu te perds. L’Amour lui-même s’exprime par la bouche de la Sagesse et apaise d’un mot le désarroi où te jetait cette parole : « Donne-toi toi-même ! » Si quelqu’un voulait te vendre un terrain, il te dirait : « Donne-moi ton argent » ou pour autre chose : « Donne-moi ta monnaie ». Écoute ce que te dit l’Amour, par la bouche de la Sagesse : « Mon enfant, donne-moi ton cœur » (Pr 23, 26). Ton cœur était mal quand il était à toi, quand il était en toi ; tu étais la proie de futilités, voire de passions mauvaises. Ôte-le de là ! Où le porter ? Où l’offrir ? « Mon fils, donne-moi ton cœur ! » dit la Sagesse. Qu’il soit à moi, et tu ne le perdras pas…

« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Mt 22, 37)… Celui qui t’a créé te veut tout entier.

Augustin d’Hippone – Sermon 34, sur le Ps 149

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Écoutez ce que vous dites

Quelqu’un, ayant entendu le verset « Offre à Dieu un sacrifice de louange » (Ps 49, 14), s’était dit : « Tous les jours, en me levant, j’irai à l’église, j’y chanterai un hymne du matin ; en fin de journée un hymne du soir ; puis chez moi un troisième et un quatrième hymne. Ainsi, je ferai tous les jours un sacrifice de louange et je l’offrirai à mon Dieu ». C’est bien de faire ainsi, si tu le fais vraiment, mais garde-toi de te rassurer sur ce que tu fais, et crains que, tandis que ta langue parle bien devant Dieu, ta vie ne parle mal devant lui… Prends garde de vivre mal, tout en parlant bien.

Pourquoi cela ? Parce que Dieu dit au pécheur : « Qu’as-tu à réciter mes commandements, à garder mon alliance à la bouche, [toi qui rejettes mes paroles derrière toi] ? » (v. 16-17) Voyez avec quelle crainte nous devons vous parler… Vous, mes frères, vous êtes en sécurité : si vous entendez dire de bonnes choses, c’est Dieu que vous entendez, quelle que soit la bouche qui vous parle. Mais Dieu n’a pas voulu laisser ceux qui parlent sans les reprendre, de peur qu’ils ne s’endorment en sécurité dans une vie de désordre, se disant qu’ils parlent du bien, se disant : « Dieu ne voudra pas nous perdre, nous par qui il a voulu dire de si bonnes choses à son peuple ».

Donc, vous qui parlez, qui que vous soyez, écoutez ce que vous dites ; vous qui voulez être écoutés, écoutez-vous, vous les premiers… Puissé-je écouter le premier, puissé-je écouter, écouter mieux que tous « ce que le Seigneur Dieu dit en moi, car il fait entendre des paroles de paix à son peuple » (Ps 84, 9).

Augustin d’Hippone – Les Discours sur les psaumes, Ps 49, §23

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Élie est venu

« Pourquoi donc les scribes, c’est-à-dire les docteurs de la Loi, disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? » Le Seigneur leur répond : «Élie est déjà venu, et ils lui ont fait souffrir tout ce qu’ils ont voulu, et si vous voulez le comprendre, c’est Jean le Baptiste. » Ainsi notre Seigneur Jésus Christ dit expressément : « Elie est déjà venu » et qu’il s’agit de Jean Baptiste. Mais quand on interroge Jean, il déclare qu’il n’est pas plus Élie qu’il n’est le Christ (Jn 1, 20s)… Pourquoi donc affirme-t-il : « Je ne suis pas Élie» tandis que le Seigneur dit à ses disciples qu’il est Élie ? Notre Seigneur voulait parler symboliquement de son avènement à venir et dire que Jean était venu dans l’esprit d’Elie. Ce que Jean a été pour le premier avènement, Élie le sera pour le second. Il y a deux avènements pour le Juge, il y a aussi deux précurseurs. Le juge est le même dans les deux avènements, mais il y a deux précurseurs… Le juge devait d’abord venir pour être jugé ; il a envoyé devant lui un premier précurseur, et il l’a appelé Élie, parce qu’Élie sera pour le second avènement ce que Jean a été pour le premier.

Considérez, frères bien-aimés, combien cette explication est fondée sur la vérité. Au moment où Jean a été conçu…le Saint Esprit avait fait cette prédiction qui devait s’accomplir en lui : « Il sera le précurseur du Très-Haut, dans l’esprit et la puissance d’Élie » (Lc 1, 17)… Qui pourra comprendre ces choses ? Celui qui aura imité l’humilité du précurseur et connu la majesté du juge. Personne n’a été plus humble que ce saint précurseur. Cette humilité de Jean constitue son plus grand mérite ; il aurait pu tromper les hommes, passer pour le Christ, être regardé comme le Christ, tant était grandes sa grâce et sa vertu, et cependant il déclare ouvertement : « Je ne suis pas le Christ. – Es-tu Élie ?… – Je ne suis pas Élie. »

Augustin d’Hippone – Sermons sur l’évangile de St Jean, n° 4

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Embrasse la croix

« Au commencement était le Verbe, la Parole de Dieu. » (Jn 1, 1) Il est identique à lui-même ; ce qu’il est, il l’est toujours ; il ne peut changer, il est l’être. C’est le nom qu’il fit connaître à son serviteur Moïse : « Je suis celui qui suis » et « Tu diras : Celui qui est, m’a envoyé » (Ex 3, 14)… Qui peut le comprendre ? Ou qui pourra parvenir à lui – à supposer qu’il dirige toutes les forces de son esprit pour atteindre tant bien que mal celui qui est ? Je le comparerai à un exilé, qui de loin voit sa patrie : la mer l’en sépare ; il voit où aller, mais n’a pas le moyen d’y aller. Ainsi nous voulons parvenir à ce port définitif qui sera nôtre, là où est celui qui est, car lui seul est toujours le même, mais l’océan de ce monde nous coupe la voie…

Pour nous donner le moyen d’y aller, celui qui nous appelle est venu de là-bas ; il a choisi un bois pour nous faire traverser la mer : oui, nul ne peut traverser l’océan de ce monde que porté par la croix du Christ. Même un aveugle peut étreindre cette croix ; si tu ne vois pas bien où tu vas, ne la lâche pas : elle te conduira d’elle-même. Voilà mes frères ce que j’aimerais faire entrer dans vos cœurs : si vous voulez vivre dans l’esprit de piété, dans l’esprit chrétien, attachez-vous au Christ tel qu’il s’est fait pour nous, afin de le rejoindre tel qu’il est, et tel qu’il a toujours été. C’est pour cela qu’il est descendu jusqu’à nous, car il s’est fait homme afin de porter les infirmes, de leur faire traverser la mer et de leur faire aborder dans la patrie, où il n’est plus besoin de navire parce qu’il n’y a plus d’océan à passer. A tout prendre, mieux vaudrait ne pas voir par l’esprit celui qui est, mais embrasser la croix du Christ, que le voir par l’esprit et mépriser la croix. Puissions-nous, pour notre bonheur, à la fois voir où nous allons et nous cramponner au navire qui nous emporte… ! Certains y ont réussi, et ils ont vu ce qu’il est. C’est parce qu’il l’a vu que Jean a dit : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était face à Dieu, et le Verbe était Dieu. » Ils l’ont vu ; et pour parvenir à ce qu’ils voyaient de loin, ils se sont attachés à la croix du Christ, ils n’ont pas méprisé l’humilité du Christ.

Augustin d’Hippone – Sermons sur l’évangile de saint Jean, n° 2 (trad. cf. E. de Solms, Christs romans, Zodiaque 1966, p. 72s)

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Grandeur de Jean-Baptiste

Avant Jean-Baptiste, on a vu de grands, de saints prophètes en grand nombre, dignes de Dieu, pleins de son Esprit, qui annonçaient l’avènement du Seigneur et rendaient témoignage à la vérité. Cependant on n’a pas dit d’eux ce qui a été dit de Jean-Baptiste : « Parmi les enfants des femmes, il n’y en a pas eu de plus grand que Jean » (Mt 11, 1). Pourquoi donc cette grandeur envoyée devant celui qui est la grandeur même ? Pour donner un témoignage de la profonde humilité du Précurseur.

Il était si grand qu’on aurait pu le prendre pour le Christ. Rien de plus facile… puisque sans qu’il le dise, c’est ce que croyaient ceux qui l’entendaient et le voyaient… Mais cet humble ami de l’époux, zélé pour l’honneur de l’époux, ne veut pas prendre la place de l’époux, comme un adultère. Il rend témoignage à son ami, il recommande à l’épouse l’époux véritable, et il a horreur d’être aimé à sa place parce qu’il ne veut être aimé qu’en lui. « L’ami de l’époux se tient debout et l’écoute ; il se réjouit d’une grande joie à sa voix. »

Le disciple écoute le maître ; il est debout parce qu’il l’écoute, car s’il refuse de l’écouter sa chute est certaine. Ce qui relève à nos yeux la grandeur de Jean, c’est qu’il pouvait être pris pour le Christ et que, cependant, il a préféré rendre témoignage à Jésus-Christ, proclamer sa grandeur et s’humilier que de passer pour le Messie et se tromper lui-même en trompant les autres. C’est donc à juste titre que Jésus dit de lui qu’il était plus qu’un prophète… Jean s’est humilié devant la grandeur du Seigneur pour mériter que son humilité soit relevée par cette grandeur… « Je ne suis pas digne, dit-il, de dénouer la courroie de ses sandales. » (Mc 1, 7)

Augustin d’Hippone – 2^ème Sermon pour la nativité de Jean Baptiste, no. 288, 2 ; PL 38-39, 1302-1304 (cf. Bouchet, Lectionnaire, p. 19)

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Il descendit du ciel

Le Christ devait venir dans notre chair : ce n’était pas un autre, soit un ange, soit un ambassadeur, c’était le Christ lui-même qui devait venir pour nous sauver (Is 35, 4)… Il devait naître dans une chair mortelle : un petit enfant, déposé dans une crèche, enveloppé de langes, allaité, qui grandirait avec les années et enfin mourrait cruellement. Autant de témoignages d’humilité profonde. Qui nous donne ces exemples d’humilité ? Le Très-Haut.

Quelle est donc sa grandeur ? Ne cherche pas sur la terre, monte au-dessus des astres. Lorsque tu seras parvenu jusqu’aux légions des anges, tu les entendras dire : « Monte encore au-dessus de nous ». Quand tu seras monté jusqu’aux Trônes, aux Dominations, aux Principautés, aux Puissances (Col 1, 16), tu les entendras encore dire : « Monte plus haut, nous sommes nous-mêmes des créatures », « car toutes choses ont été faites par lui » (Jn 1, 3). Élève-toi donc au-dessus de toute créature, de tout ce qui a été formé, de tout ce qui a reçu l’existence, de tous les êtres qui changent, corporels ou incorporels, en un mot, au-dessus de tout. Ta vue ne peut pas encore parvenir jusque-là ; c’est par la foi qu’il faut t’y élever, c’est à elle de te conduire jusqu’au Créateur… C’est là que tu contempleras « le Verbe, qui était au commencement »…

Or ce Verbe qui était en Dieu, ce Verbe qui était Dieu, par qui toutes choses ont été faites, sans qui rien n’a été fait, et en qui était la vie, est descendu jusqu’à nous. Qu’étions-nous ? Méritions-nous qu’il descende jusqu’à nous ? Non, nous étions indignes qu’il ait eu compassion de nous, mais lui était digne d’avoir pitié de nous.

Augustin d’Hippone – Sermon 293, 5, pour la nativité de saint Jean Baptiste

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Il nous a aimés le premier

Nathanaël était assis sous un figuier, comme à l’ombre de la mort. Et c’est là où le Seigneur l’a vu, lui dont il est dit : « La lumière s’est levée sur ceux qui étaient assis à l’ombre de la mort » (Is 9, 2). Qu’a-t-il donc dit à Nathanaël ? Tu me demandes comment je t’ai connu ? Tu me parles en ce moment, parce que tu as été appelé par Philippe. Mais avant que son apôtre l’appelle, Jésus avait déjà vu qu’il faisait partie de son Église. Toi, Église chrétienne, véritable fils d’Israël…, toi aussi tu connais maintenant Jésus Christ par les apôtres, comme Nathanaël a connu Jésus Christ par Philippe. Mais sa miséricorde t’a découvert avant que tu aies pu le connaître, lorsque tu étais étendu, accablé sous le poids de tes péchés.

Est-ce nous, en effet, qui avons cherché Jésus Christ les premiers ? N’est-ce pas lui au contraire qui nous a cherchés le premier ? Est-ce nous, pauvres malades, qui sommes venus au-devant du médecin ? N’est-ce pas plutôt le médecin qui est venu trouver les malades ? Est-ce que la brebis ne s’était pas égarée avant que le pasteur, laissant les quatre-vingt-dix-neuf autres, se soit mis à sa recherche, l’ait trouvée et rapportée plein de joie sur ses épaules ? (Lc 15, 4). La pièce d’argent n’était-elle pas perdue avant que la femme allume une lampe et la cherche dans toute sa maison jusqu’à ce qu’elle l’ait trouvée ? (Lc 15, 8)… Notre pasteur a retrouvé sa brebis, mais il a commencé par la chercher ; comme cette femme, il a retrouvé sa pièce d’argent, mais seulement après l’avoir cherchée. Nous avons donc été cherchés, et c’est seulement après avoir été trouvés que nous pouvons parler ; loin de nous donc tout sentiment d’orgueil. Nous étions perdus sans retour, si Dieu ne nous avait pas cherchés pour nous retrouver.

Augustin d’Hippone – Sermons sur St Jean, n° 710

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Il s’appellera Jean

Enfin Jean naît, il reçoit son nom, et voici que la langue de son père est déliée… Rapprochez cet événement de la réalité profonde qu’il symbolise et contemplez un grand mystère : Zacharie se tait et demeure muet jusqu’à la naissance de Jean, le précurseur du Seigneur, qui lui ouvre la bouche. Que signifie ce silence de Zacharie, sinon le voile qui s’étendait sur les prophéties et en quelque sorte les cachait et les scellait avant l’annonce de la Bonne Nouvelle du Christ ? À son avènement elles se découvrent ; elles deviennent claires lorsque vient celui dont elles parlaient.

La naissance de Jean donc délie la langue de Zacharie. Cet événement a le même sens que le déchirement du voile du Temple au moment de la mort du Christ en croix (Mt 27, 51). Si Jean n’avait pas annoncé la venue d’un autre, la bouche de Zacharie ne se serait pas ouverte ; sa langue se délie parce que la naissance de son fils est la naissance de la voix. Jean ne dira-t-il pas plus tard : « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert » ? (Jn 1, 23)

Augustin d’Hippone – Sermon 293, 3 ; pour la nativité de Jean Baptiste ; PL 38, 1327 (trad. cf. bréviaire 24/06)

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Il te guérira

« Dieu te guérit de toute maladie. » (Ps 102, 3) Toutes tes maladies seront guéries, ne crains pas. Tu diras qu’elles sont grandes ; mais le médecin est plus grand. Pour un médecin tout-puissant, il n’y a pas de maladie incurable. Laisse-toi simplement soigner, ne repousse pas sa main ; il sait ce qu’il a à faire. Ne te réjouis pas seulement lorsqu’il agit avec douceur mais supporte-le aussi quand il taille. Accepte la douleur du remède en pensant à la santé qu’il va te rendre.

Voyez, mes frères, tout ce que supportent les hommes dans leur maladies physiques pour prolonger leur vie de quelques jours (…). Toi du moins, tu ne souffres pas pour un résultat douteux : celui qui t’a promis la santé ne peut pas se tromper. Pourquoi est-ce que les médecins se trompent parfois ? Parce qu’ils n’ont pas créé ce corps qu’ils soignent. Mais Dieu a fait ton corps, Dieu a fait ton âme. Il sait comment recréer ce qu’il a créé ; il sait comment reformer ce qu’il a formé. Tu n’as qu’à t’abandonner entre ses mains de médecin. (…) Supporte donc ses mains, ô âme, qui « le bénis et qui n’oublies aucun de ses bienfaits : il te guérit de toutes tes maladies » (Ps 102, 2-3).

Celui qui t’avait fait pour n’être jamais malade si tu avais voulu garder ses préceptes, ne te guérira-t-il pas ? Celui qui a fait les anges et qui, en te recréant, te rendra égal aux anges, ne te guérira-t-il pas ? Celui qui a fait le ciel et la terre ne te guérira-t-il pas, après t’avoir fait à son image ? (Gn 1, 26) Il te guérira, mais il faut que tu consentes à être guéri. Il guérit parfaitement tout malade, mais il ne le guérit pas malgré lui. (…) Ta santé, c’est le Christ.

Augustin d’Hippone – Discours sur les psaumes, Ps 102, 5-6 ; PL 37, 1319

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Illusions sur l’Église

On loue, généralement, l’Église de Dieu : « Ce sont de grands hommes que les chrétiens, dit-on ; ils sont seuls à être grands ; grande est la Catholica ! Tous les chrétiens s’aiment et se font tout le bien qu’ils peuvent ; c’est par toute la terre qu’on vaque aux prières, aux jeûnes, aux hymnes ; c’est dans une pa­cifique unanimité qu’on y loue Dieu ». Voilà ce qu’entend celui qui ne sait pas qu’on fait silence sur les méchants qui se mêlent aux autres ; il vient attiré par les éloges et constate ce mélange dont on ne lui avait pas parlé avant qu’il ne vienne à l’Église ; les faux chrétiens le scandalisent, et la société des vrais, il la fuit.

(…) Ceux qui louent les clercs ont en vue les bons ministres, les fidèles dispensateurs, ceux qui supportent tout le monde, se donnent cœur et âme, à ceux qui sont avides de perfection, ne cherchant pas leur intérêt, mais celui de Jésus-Christ. Voilà ce qu’ils louent, mais ils oublient que ces clercs sont mêlés d’autres, mauvais. De même ceux qui reprochent aux clercs leur avarice, leur manque de probité, leur esprit querelleur, leur appétit du bien d’autrui. Tu proclames à tout vent leur penchant à l’ivresse, leur voracité. Tu vitupères contre eux, toi, avec jalousie, et tu les loues, toi, sans précaution. Toi qui les loues, dis aussi qu’il s’en mêle à eux de mauvais ; toi qui vitupères contre eux, vois qu’il y en a aussi parmi eux de bons.

Il en est de même dans cette vie commune entre frères qu’est le monastère. Il y a là de grands hommes, de saintes gens vivant chaque jour dans les hymnes, la prière, la louange de Dieu, faisant de la lecture leur affaire ; ils travaillent des mains pour se suffire ; ils ne désirent rien avec avidité ; de ce que leur ap­portent des frères pieux, ils usent juste comme il faut et avec charité ; personne ne s’attribue quelque chose qu’un autre n’a pas ; tous s’aiment ; tous se sup­portent mutuellement. Tu les loues, tu les loues. Ce­lui qui ne sait pas ce qui se passe à l’intérieur, celui qui ne sait pas comment, quand pénètre le vent, les bateaux, même dans le port, entrent en collision, estime qu’il n’y a là personne à supporter. Or voici qu’il découvre de mauvais frères, et qui ne peuvent être discernés tels qu’une fois admis (il est nécessaire en effet de les tolérer tout d’abord dans le cas où ils se corrigeraient, et on ne les peut exclure facilement qu’après les avoir d’abord tolérés). Il devient dès lors lui-même d’une intolérable impatience. Qui m’ap­pelait ici ? se prend-il à dire. Je pensais, moi, que la charité s’y trouvait…

Augustin d’Hippone – Enarrationes in Psalmos, 99, n.12 trad. D. Gorce p. 95-97 Ed. Soleil levant – Les écrits des saints)

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Ils restèrent auprès de lui

« Jean était là et deux de ses disciples avec lui. » Jean était un tel « ami de l’Époux » qu’il ne cherchait pas sa propre gloire ; il rendait simplement témoignage à la vérité (Jn 3, 29.26). Songe-t-il à retenir ses disciples et à les empêcher de suivre le Seigneur ? Pas du tout, il leur montre lui-même celui qu’ils doivent suivre… Il leur déclare : « Pourquoi vous attacher à moi ? Je ne suis pas l’Agneau de Dieu. Voici l’Agneau de Dieu… Voici celui qui enlève le péché du monde. »

À ces paroles, les deux disciples qui étaient avec Jean ont suivi Jésus. « Et Jésus, se retournant, a vu qu’ils le suivaient, et il leur dit : ‘ Que cherchez-vous ‘ ? Ils lui ont répondu : ‘ Maître, où demeures-tu ? ‘ » Ils ne le suivaient pas encore de manière définitive ; nous savons qu’ils se sont attachés à lui quand il les a appelés à quitter leur barque…, quand il leur a dit : « Venez derrière moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes » (Mt 4, 19). C’est à partir de ce moment-là qu’ils se sont attachés à lui pour ne plus le quitter. Pour l’instant, ils voulaient voir où Jésus demeurait, et mettre en pratique cette parole de l’Écriture : « Si tu vois un homme de sens, va vers lui dès le matin ; que tes pas usent le seuil de sa porte. Apprends de lui les préceptes du Seigneur » (Si 6, 36s). Jésus leur a montré donc où il demeurait ; ils sont venus et sont restés avec lui. Quel heureux jour ils ont passé ! Quelle nuit bienheureuse ! Qui nous dira ce qu’ils ont entendu de la bouche du Seigneur ? Mais nous aussi, construisons une demeure dans notre cœur, élevons une maison où le Christ puisse venir nous instruire et s’entretenir avec nous.

Augustin d’Hippone – Sermons sur l’évangile de saint Jean, n° 7

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Ils sont morts pour lui

Les bienheureux apôtres…ont vu, les premiers, le Christ pendu à la croix, ils ont pleuré sa mort, ils ont été saisis d’effroi devant le prodige de sa résurrection, mais bientôt, transportés d’amour par cette manifestation de sa puissance, ils n’ont plus hésité à verser leur sang pour attester la vérité de ce qu’ils avaient vu.

Pensez, mes frères, à ce qui était demandé à ces hommes : partir dans le monde entier prêcher qu’un homme mort était ressuscité et monté au ciel, souffrir pour la prédication de cette vérité tout ce qui plairait à un monde insensé : privations, exil, chaînes, tourments, bûchers, bêtes féroces, des croix et la mort. Était-ce pour un objet inconnu ? Était-ce pour sa gloire que Pierre mourait ? Pour son avantage qu’il prêchait ? Lui, il mourait ; un autre que lui était glorifié. Lui, il était tué ; un autre adoré. Seule la flamme ardente de la charité unie à la conviction de la vérité peut expliquer une pareille audace !

Ce qu’ils ont prêché, ils l’avaient vu. On ne meurt pas pour une vérité dont on n’est pas sûr. Ou bien, devaient-ils nier ce qu’ils avaient vu ? Ils ne l’ont pas nié : ils ont prêché ce mort qu’ils savaient tout à fait vivant ; ils savaient pour quelle vie ils méprisaient la vie présente. Ils savaient pour quel bonheur ils supportaient des épreuves passagères, pour quelle récompense ils foulaient aux pieds toutes ces souffrances. Leur foi ! Elle pesait dans la balance plus que le monde entier.

Augustin d’Hippone – Sermon 311, 210

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Imiter la patience du Seigneur

Notre Seigneur a été un modèle incomparable de patience : il a supporté un « démon » parmi ses disciples jusqu’à sa Passion (Jn 6, 70). Il a dit : « Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson, de peur qu’en arrachant l’ivraie, vous n’arrachiez le blé » (Mt 13, 29). Comme symbole de l’Église, il a prédit que le filet ramènerait sur le rivage, c’est-à-dire jusqu’à la fin du monde, toutes sortes de poissons, bons et mauvais. Il a fait connaître de plusieurs autres manières, soit ouvertement, soit par paraboles, qu’il y aurait toujours le mélange des bons et des méchants. Et pourtant il affirme qu’il faut veiller sur la discipline de l’Église quand il dit : « Si ton frère a péché contre toi, va lui parler seul à seul et montre-lui sa faute ; s’il t’écoute, tu auras gagné ton frère » (Mt 18, 15). (…)

Mais aujourd’hui, nous voyons des hommes qui ne considèrent que les préceptes rigoureux, qui commandent de réprimer les perturbateurs, de « ne pas donner aux chiens les choses saintes », de « traiter comme un publicain » celui qui méprise l’Église, de retrancher du corps le membre scandaleux (Mt 7, 6 ; 18, 17 ; 5, 30). Leur zèle intempestif trouble tellement l’Église qu’ils voudraient arracher l’ivraie avant le temps, et leur aveuglement les rend eux-mêmes ennemis de l’unité de Jésus Christ. (…)

Prenons garde de ne pas laisser entrer dans notre cœur ces pensées présomptueuses, de chercher à nous séparer des pécheurs pour ne pas nous souiller à leur contact, de vouloir former comme un troupeau de disciples purs et saints. Nous ne ferions que rompre l’unité, sous le prétexte de ne pas fréquenter des méchants. Au contraire, rappelons-nous les paraboles de l’Écriture, ses paroles inspirées, ses exemples frappants, où il nous est montré que les méchants seront toujours mêlés aux bons dans l’Église, jusqu’à la fin du monde et au jour du jugement, sans que leur participation aux sacrements soit nuisible aux bons, tant que ceux-ci n’auront pas participé à leurs péchés.

Augustin d’Hippone – La foi et les œuvres, ch. 3-5

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J’aime mon Dieu

Je ne doute pas, je suis sûr dans ma conscience,

Seigneur, que je t’aime.

Tu as frappé mon cœur de ton verbe et je t’ai aimé.

Or, qu’est-ce que j’aime quand je t’aime ?

Ce n’est pas la beauté du corps, ni le charme d’un temps,

ni l’éclat de la lumière, amical à mes yeux d’ici-bas,

ni les douces mélodies des cantilènes de tout mode,

ni la suave odeur des fleurs, des parfums, des aromates,

ni la manne ou le ciel,

ni les membres accueillants aux étreintes de la chair :

ce n’est pas cela que j’aime quand j’aime mon Dieu.

Et pourtant, j’aime une certaine lumière et une certaine voix,

un certain parfum, une certain aliment et une certaine étreinte

quand j’aime mon Dieu :

la lumière, la voix, le parfum, l’aliment, l’étreinte

de l’homme intérieur qui est en moi,

où brille pour mon âme ce que l’espace ne saisit pas,

où résonne ce que le temps ne prend pas,

où s’exhale un parfum que le vent ne disperse pas,

où s’exhale un parfum que le vent ne disperse pas,

où se savoure un mets que la voracité ne réduit pas,

où se noue une étreinte que la satiété ne desserre pas.

C’est cela que j’aime quand j’aime mon Dieu.

Augustin d’Hippone – Les Confessions X, 6 (in Lectures chrétiennes pour notre temps, fiche J26, trad. Orval, © 1973 Abbaye d’Orval)

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J’ai manifesté ton nom

« J’ai manifesté ton nom aux hommes. » Ces paroles comprennent, dans la pensée du Sauveur, tous ceux qui devaient croire en lui comme membres de cette grande Église composée de toutes les nations et dont le psalmiste a dit : « Je te rendrai grâces dans la grande assemblée » (Ps 21, 26). C’est vraiment alors cette glorification par laquelle le Fils rend gloire au Père en répandant la connaissance de son nom parmi les nations et aux innombrables générations humaines. Quand donc il dit : « J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés », cela se rapporte à ce qui précède : « Je t’ai glorifié sur la terre… »

« J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés » : non pas son nom de Dieu, mais celui de Père. Ce nom-là ne pouvait pas être manifesté sans la manifestation du Fils. En effet, il n’y a aucun peuple qui, même avant de croire en Jésus Christ, n’ait eu une certaine connaissance de Dieu comme étant le Dieu de toute la création. Car la puissance du Dieu véritable est telle qu’il ne peut absolument pas être caché à une créature raisonnable qui veut faire usage de son esprit. Sauf un petit nombre d’individus dont le caractère a vraiment atteint la dépravation, le genre humain tout entier reconnaît Dieu comme l’auteur de ce monde… Mais le nom de Père de Jésus Christ, par lequel il enlève le péché du monde, n’était nullement connu, et c’est ce nom-là que le Seigneur manifeste à ceux que son Père lui a donnés.

Augustin d’Hippone – Traités sur St Jean, n° 106, 10

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Je suis le chemin

« Je suis le chemin, la vérité et la vie. » Le Christ semble nous dire par là : « Par où veux-tu passer ? Je suis le chemin. Où veux-tu arriver ? Je suis la vérité. Où veux-tu demeurer ? Je suis la vie. » Marchons donc en toute sécurité sur le chemin ; et en dehors du chemin, craignons les pièges, car sur le chemin l’ennemi n’ose pas attaquer – le chemin, c’est le Christ – mais en dehors du chemin il dresse ses pièges…

Notre chemin, c’est le Christ dans son humilité ; le Christ vérité et vie, c’est le Christ dans sa grandeur, dans sa divinité. Si tu marches dans le chemin de l’humilité, tu parviendras au Très-Haut ; si dans ta faiblesse tu ne méprise pas l’humilité, tu demeureras plein de force dans le Très-Haut. Pourquoi le Christ a-t-il pris le chemin de l’humilité ? C’est à cause de ta faiblesse qui était là comme un obstacle insurmontable ; c’est pour t’en délivrer qu’un si grand médecin est venu vers toi. Tu ne pouvais pas aller à lui ; il est venu jusqu’à toi. Il est venu t’enseigner l’humilité, ce chemin du retour, car c’est l’orgueil qui nous empêchait de revenir vers la vie qu’il nous avait fait perdre…

Alors Jésus, devenu notre chemin, nous crie : « Entrez par la porte étroite ! » (Mt 7, 13) L’homme s’efforce d’entrer, mais l’enflure de l’orgueil nous en empêche. Acceptons le remède de l’humilité, buvons ce médicament amer mais salutaire… L’homme enflé d’orgueil demande : « Comment pourrai-je entrer ? » Le Christ nous répond : « Je suis le chemin, entre par moi. Je suis la porte (Jn 10, 7), pourquoi chercher ailleurs ? » Pour que tu ne t’égares pas, il s’est fait tout pour toi, et il te dit : « Sois humble, sois doux » (Mt 11, 29).

Augustin d’Hippone – Sermon 142, 10

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Je viens à Toi

Désormais, Seigneur, c’est toi seul que j’aime, à toi seul que je m’attache, toi seul que je cherche, toi seul que je suis prêt à servir, parce que c’est toi seul qui commandes avec justice. A tes ordres je désire me soumettre ; commande, je t’en prie, commande ce que tu veux, mais guéris-moi, ouvre mes oreilles, afin que je puisse entendre tes paroles…

Reçois-moi comme un fugitif, Seigneur, ô Père très bon. J’ai souffert assez longtemps ; assez longtemps j’ai été asservi à tes ennemis et le jouet des mensonges. Reçois-moi comme ton serviteur qui veut s’éloigner de toutes ces choses vaines… Je sens qu’il me faut revenir à toi ; je frappe, ouvre-moi la porte, enseigne-moi comment on parvient jusqu’à toi… C’est vers toi que je veux aller, donne-moi donc les moyens d’arriver jusqu’à toi. Si tu t’éloignes, nous périssons ! Mais tu n’abandonnes personne, parce que tu es le souverain bien ; tous ceux qui te cherchent avec droiture te trouvent. C’est toi qui nous montres comment te chercher avec droiture. O mon Père, fais donc que je te cherche, délivre-moi de l’erreur, ne permets pas que, dans ma recherche, je trouve autre chose que toi. Si je ne désire rien d’autre que toi, fais que ce soit toi seul que je trouve, ô mon Père.

Augustin d’Hippone – Soliloques, L.1, ch.1, § 5-6 10

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Jean lui rend témoignage

« Beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l’ont pas vu » (Mt 13, 17). En effet, ces saints personnages, remplis de l’Esprit de Dieu pour annoncer l’avènement du Christ, désiraient ardemment, s’il était possible, jouir de sa présence sur la terre. C’est pour ce motif que Dieu différait de retirer Syméon de ce monde ; il voulait qu’il puisse contempler sous la forme d’un enfant nouveau-né celui par qui le monde a été créé (Lc 2, 25s)… Syméon l’a vu donc, mais sous les traits d’un enfant. Jean, au contraire, l’a vu lorsqu’il enseignait déjà et choisissait ses disciples. Où ? Sur les bords du fleuve du Jourdain…

C’est là que nous voyons un symbole et une approche du baptême en Jésus-Christ dans ce baptême de préparation qui lui ouvrait la voie, selon ces paroles de Jean : « Préparez la voie du Seigneur, rendez droits ses sentiers » (Mt 3, 3). Le Seigneur lui-même a voulu être baptisé par son serviteur pour faire comprendre à ceux qui reçoivent le baptême en leur Seigneur la grâce qu’ils reçoivent. C’est donc là qu’il a commencé son règne, comme pour accomplir cette prophétie : « Il dominera depuis la mer jusqu’à une autre mer, et du fleuve jusqu’aux extrémités de la terre » (Ps 71, 8).

Sur les bords du fleuve où commence cette domination du Christ, Jean a vu le Sauveur ; il l’a vu, l’a reconnu et lui a rendu témoignage. Jean s’est humilié devant la grandeur divine, pour mériter que son humilité soit relevée par cette grandeur. Il se déclare l’ami de l’Époux (Jn 3, 29), et quel ami ? Est-ce un ami qui marche l’égal de son ami ? Loin de lui cette pensée. À quelle distance se place-t-il ? « Je ne suis pas digne, dit-il, de dénouer les courroies de sa sandale » (Mc 1, 7).

Augustin d’Hippone – Sermon 288 (trad. Thèmes et figures, DDB 1984, coll. Pères dans la foi 28-29, p. 303)

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Jérusalem ou Babylone

Il y a deux cités ; l’une s’appelle Babylone, l’autre Jérusalem. Le nom de Babylone signifie « confusion » ; Jérusalem signifie « vision de paix ». Regardez bien la cité de confusion pour mieux connaître la vision de paix ; supportez la première, aspirez à la seconde.

Qu’est-ce qui permet de distinguer ces deux cités ? Pouvons-nous dès a présent les séparer l’une de l’autre ? Elles sont emmêlées l’une dans l’autre et, depuis l’aube du genre humain, s’acheminent ainsi vers la fin des temps. Jérusalem est née avec Abel, Babylone avec Caïn… Les deux villes matérielles ont été construites plus tard, mais elles représentent symboliquement les deux cités immatérielles dont les origines remontent au commencement des temps et qui doivent durer ici-bas jusqu’à la fin des siècles. Le Seigneur alors les séparera, lorsqu’il mettra les uns à sa droite et les autres à sa gauche (Mt 25, 33)…

Mais il y a quelque chose qui distingue, même maintenant, les citoyens de Jérusalem des citoyens de Babylone : ce sont deux amours. L’amour de Dieu fait Jérusalem ; l’amour du monde fait Babylone. Demandez-vous qui vous aimez et vous saurez d’où vous êtes. Si vous vous trouvez citoyen de Babylone, arrachez de votre vie la convoitise, plantez en vous la charité ; si vous vous trouvez citoyen de Jérusalem, supportez patiemment la captivité, ayez espoir en votre libération . En effet, beaucoup de citoyens de notre sainte mère Jérusalem (Ga 4, 26) étaient d’abord captifs de Babylone…

Comment peut s’éveiller en nous l’amour de Jérusalem notre patrie, dont les longueurs de l’exil nous ont fait perdre le souvenir ? C’est le Père lui-même qui, de là-bas, nous écrit et rallume en nous par ses lettres, qui sont les Saintes Écritures, la nostalgie du retour.

Augustin d’Hippone – Sermon sur le psaume 64 (trad. cf. En Calcat)

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Jésus dort

Nous aussi nous naviguons sur un lac où ne manquent ni vent ni tempêtes ; les tentations quotidiennes de ce monde submergent presque notre barque. D’où cela vient-il, sinon de ce que Jésus dort ? Si Jésus ne dormait pas en toi, tu ne subirais pas ces tempêtes, mais tu jouirais d’une grande tranquillité intérieure, parce que Jésus veillerait avec toi.

Que veut dire ceci : Jésus dort ? Cela signifie que ta foi en Jésus est en sommeil. Les tempêtes du lac se soulèvent : tu vois prospérer les méchants et les bons souffrir ; c’est une tentation, un choc des flots. Et tu dis dans ton âme : « O Dieu, est-ce donc là ta justice, que les méchants prospèrent et que les bons soient abandonnés à la souffrance ? » Oui, tu dis à Dieu : « Est-ce donc là ta justice ? » Et Dieu te répond : « Est-ce donc là ta foi ? Que t’ai-je promis en effet ? Est-ce que tu t’es fait chrétien pour réussir en ce monde ? Tu es tourmenté par le sort des méchants ici-bas, alors que tu ne connais pas leur sort dans l’autre monde ? »

D’où vient que tu parles ainsi et que tu sois secoué par les flots du lac et par la tempête ? C’est que Jésus dort, je veux dire que ta foi en Jésus s’est endormie dans ton cœur. Que feras-tu pour être délivré ? Réveille Jésus et dis-lui : « Maître, nous sommes perdus ». Les incertitudes de notre traversée du lac nous troublent ; nous sommes perdus. Mais lui s’éveillera c’est-à-dire que ta foi reviendra en toi ; et avec l’aide de Jésus, tu réfléchiras en ton coeur et tu remarqueras que les biens accordés aujourd’hui aux méchants ne dureront pas. Ces biens leur échappent pendant leur vie ou ils devront les abandonner au moment de leur mort. Pour toi, au contraire, ce qui t’est promis te restera pour l’éternité… Tourne donc le dos à ce qui tombe en ruine, et tourne ton visage vers ce qui demeure. Quand le Christ se réveillera, la tempête ne secouera plus ton coeur, les flots ne submergeront pas ta barque, parce que ta foi commandera aux vents et aux flots, et que le danger disparaîtra.

Augustin d’Hippone – Les Discours sur les psaumes, Psaume 25, n° 2 (trad. AELF rev.)

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Joseph le juste

En disant à Joseph : « Prends sans crainte avec toi Marie, ta femme » (Mt 1, 20), l’ange ne se trompait pas… Le titre de « femme » n’était ni vain, ni mensonger, car cette Vierge faisait le bonheur de son mari, d’une manière d’autant plus parfaite et admirable qu’elle devenait mère sans la participation de ce mari, féconde sans lui, mais fidèle avec lui. C’est à cause de ce mariage authentique qu’ils ont mérité d’être appelés l’un et l’autre « parents du Christ » – non seulement elle, « sa mère », mais lui aussi « son père », en tant qu’époux de sa mère, père et époux selon l’esprit, non selon la chair. Tous les deux – lui seulement par l’esprit, elle jusque dans sa chair – sont parents de son humilité, non de sa noblesse, parents de sa faiblesse, non de sa divinité. Voyez l’Évangile, qui ne saurait mentir : « Sa mère lui a dit : ‘ Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait cela ? Vois, ton père et moi nous te cherchions, angoissés ‘ ».

Lui, voulant montrer qu’il avait aussi en dehors d’eux un Père qui l’avait engendré sans mère, leur a répondu : « Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas que je dois être dans la maison de mon Père ? » Et, pour qu’on ne pense pas qu’en parlant ainsi, il reniait ses parents, l’évangéliste ajoute : « Il redescendit avec eux et revint à Nazareth, et il leur demeurait soumis »… Pourquoi se soumettait-il à ceux qui étaient si inférieurs à sa nature divine ? Parce que « s’anéantissant lui-même, il s’était fait une nature de serviteur » (Ph 2 7), selon laquelle ils étaient ses parents. S’ils n’avaient pas été unis par un mariage véritable, bien que sans commerce charnel, ils n’auraient pas pu être appelés tous deux les parents de cette nature de serviteur.

[…] Prenons donc à partir de Joseph la généalogie du Christ : époux dans la chasteté, il est père de la même manière… Il n’a pas, direz-vous, engendré Jésus par l’opération de la nature ? Mais Marie elle-même, l’a-t-elle conçu par l’opération de la nature ? Eh bien : ce que le Saint Esprit a opéré, il l’a fait pour les deux ensemble. Car Joseph était, nous dit Matthieu (1, 19), « un homme juste ». Ils étaient justes, mari et femme. L’Esprit Saint a reposé dans leur commune justice, et leur à donné un fils à tous deux.

Augustin d’Hippone – Mariage et concupiscence, 1, 11 ; Sermon 51 (trad. En Calcat)

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Joseph, homme juste

La réponse du Seigneur Jésus : « Ne saviez-vous pas que je dois être chez mon Père ? » (Lc 2, 49), n’affirme pas que Dieu est son Père pour signifier que Joseph ne l’est pas. Comment prouver cela ? Par l’Écriture, qui continue… : « Il descendit avec eux pour rentrer à Nazareth, et il leur était soumis » (v. 51). À qui était-il soumis ? N’est-ce pas à ses parents ? Tous deux donc étaient ses parents… Ils étaient ses parents dans le temps, et Dieu était son Père de toute éternité. Ils étaient les parents du Fils de l’homme ; le Père, de sa Parole, le Verbe, sa Sagesse (1 Co 1, 24), cette puissance par laquelle il a créé toute chose…

Ne soyons donc pas surpris que les évangélistes nous donnent la généalogie de Jésus par Joseph plutôt que par Marie (Mt 1, 1 ; Lc 3, 23). Si Marie est devenue mère en dehors des désirs de la chair, Joseph est devenu père en dehors de toute union charnelle. Il peut donc être le terme ou le point de départ de la généalogie du Sauveur, tout en n’étant pas son père selon la chair. Sa grande pureté confirme sa paternité. Marie, son épouse, a voulu le nommer en premier : « Vois comme nous avons souffert en te cherchant, ton père et moi » (Lc 2, 48)…

Si Marie a enfanté le Sauveur en dehors des lois de la nature, l’Esprit Saint a été à l’œuvre aussi en Joseph, à l’œuvre donc en eux de façon égale. « Joseph était un homme juste », dit l’évangéliste Matthieu (1, 19). Le mari était juste, sa femme était juste : l’Esprit Saint reposait sur ces deux justes et a donné un fils à tous les deux.

Augustin d’Hippone – Sermon 51, §19.30

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L’appel du pêcheur

Qu’elle est grande la bonté du Christ ! Pierre a été pêcheur, et maintenant un orateur mérite un grand éloge s’il est capable de comprendre ce pêcheur. Voilà pourquoi l’apôtre Paul dit en s’adressant aux premiers chrétiens : « Frères, vous qui avez été appelés par Dieu, regardez bien : parmi vous il n’y a pas beaucoup de sages aux yeux des hommes, ni de gens puissants ou de haute naissance. Au contraire, ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour couvrir de confusion les sages… Ce qui est d’origine modeste, méprisé dans le monde, ce qui n’est rien, voilà ce que Dieu a choisi pour détruire ce qui est quelque chose » (1 Co 1, 26-28).

Car si le Christ avait choisi en premier lieu un orateur, l’orateur aurait pu dire : « J’ai été choisi pour mon éloquence ». S’il avait choisi un sénateur, le sénateur aurait pu dire : « J’ai été choisi à cause de mon rang ». Enfin, s’il avait choisi un empereur, l’empereur aurait pu dire : « J’ai été choisi en raison de mon pouvoir ». Que ces gens-là se taisent, qu’ils attendent un peu, qu’ils se tiennent tranquilles. Ils ne seront pas oubliés ni rejetés ; qu’ils attendent un peu, parce qu’ils pourraient se glorifier de ce qu’ils sont en eux-mêmes.

« Donne-moi, dit le Christ, ce pêcheur, donne-moi cet homme simple et sans instruction, donne-moi celui avec qui le sénateur ne daigne pas parler, même quand il lui achète un poisson. Oui, donne-moi cet homme. Lorsque je l’aurai rempli, on verra clairement que c’est moi seul qui agis. Certes, j’accomplirai aussi mon œuvre dans le sénateur, l’orateur et l’empereur…, mais mon action sera plus évidente dans le pêcheur. Le sénateur, l’orateur et l’empereur peuvent se glorifier de ce qu’ils sont : le pêcheur, uniquement du Christ. Que le pêcheur vienne leur enseigner l’humilité qui procure le salut. Que le pêcheur passe en premier. »

Augustin d’Hippone – Sermon 43, 5-6 ; CCL 41, 510-511 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 396 rev.)

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L’aujourd’hui du salut

A l’approche des fêtes de Pâques nous disons sans hésiter : « C’est demain la Passion du Seigneur » et cependant il y a bien des années que le Seigneur a subi sa Passion, qui a eu lieu une fois pour toutes (He 9, 26). Ce dimanche aussi, nous avons raison de dire : « C’est aujourd’hui que le Seigneur est ressuscité » ; or il y a bien des années écoulées depuis que le Christ est ressuscité. Pourquoi donc personne ne vient-il nous reprocher cet « aujourd’hui » comme un mensonge ?

N’est-ce pas parce que nous disons « aujourd’hui » car ce jour représente le retour, dans le cycle du temps, du jour où a eu lieu l’événement que nous commémorons ? Nous avons raison de dire « aujourd’hui » : en effet, aujourd’hui s’accomplit par la célébration du mystère l’événement qui a eu lieu il y a déjà longtemps. Le Christ a été immolé en lui-même une fois pour toutes et pourtant, aujourd’hui il est immolé dans le mystère que nous célébrons, non seulement à chaque fête pascale, mais tous les jours, pour tous les peuples. Ce n’est donc pas mentir que d’affirmer : « Aujourd’hui, le Christ est immolé ». Car, si les sacrements que nous accomplissons n’avaient pas une véritable ressemblance avec la réalité dont ils sont le signe, ils ne seraient pas du tout des sacrements. Mais c’est justement cette ressemblance qui permet de les désigner du nom même de la réalité dont ils sont le signe.

Ainsi le sacrement du corps du Christ que nous célébrons est en quelque manière le corps du Christ ; le mystère du sang du Christ que nous accomplissons, c’est le sang du Christ. Le mystère sacramentel de la foi, c’est la réalité que l’on croit.

Augustin d’Hippone – Lettre 98, 9 10

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L’Époux et l’Épouse

« Nous l’avons vu, écrit saint Jean, et nous en sommes les témoins » (1Jn 1, 2). Où l’ont-ils vu ? Dans sa manifestation. Qu’est-ce à dire, dans sa manifestation ? Sous le soleil, autrement dit dans cette lumière visible. Mais comment aurait-on pu voir sous le soleil celui qui a fait le soleil, s’il n’avait « dressé sa tente sous le soleil et, semblable à l’époux qui sort de sa couche, ne s’était élancé comme un vaillant pour courir sa carrière » ? (Ps 18, 6 Vulg) Il est avant le soleil, celui qui a fait le soleil, il est avant l’étoile du matin, avant tous les astres, avant tous les anges, vrai Créateur, car « tout a été fait par lui et sans lui rien n’a été fait » (Jn 1, 3). Voulant se faire voir à nos yeux de chair qui voient le soleil, il a dressé sa tente sous le soleil, c’est-à-dire a montré sa chair en se manifestant dans cette lumière terrestre, et la couche de cet époux a été le sein de la Vierge.

Car en ce sein virginal, ils se sont unis tous les deux, l’époux et l’épouse, le Verbe époux et la chair épouse. Comme il est écrit : « Ils seront deux en une seule chair » (Gn 2, 24 Vulg) ; et le Seigneur dit dans l’Évangile : « Voilà pourquoi désormais ils ne sont plus deux, mais une seule chair » (Mt 19, 6). Isaïe exprime au mieux comment ces deux ne font qu’un lorsque, parlant au nom du Christ, il dit : « Comme un époux, il m’a couronné du diadème, et comme une épouse, il m’a parée de bijoux » (61, 10). Un seul semble parler, et il se donne à la fois pour l’époux et pour l’épouse ; ils ne sont pas deux, mais une seule chair, car « le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14). A cette chair se joint l’Église, et c’est le Christ total, tête et corps (Ep 1, 22).

Augustin d’Hippone – Sermons sur la première lettre de saint Jean, I, 2 (trad. SC 75, p. 115)

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